지금 우리 사회는 경쟁을 사회나 개인의 발전을 약속하는 가장 큰 미덕이라고 믿는 것 같다. 분명히 경쟁은 우리를 발전시킬 수 있다. 달리기나 학습에서도 경쟁자가 있을 때, 그렇지 않았을 때보다 월등한 결과가 산출되기 때문이다. 그러나 경쟁이 강요된 것일 때 이야기는 달라진다. 경쟁에 참여할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 자유가 허용되지 않을 경우, 그것은 로마시대 콜로세움에서 벌어졌던 잔혹한 검투사들의 경쟁에 지나지 않기 때문이다. 그래서 참여자의 자유가 허용되지 않은 경쟁은 그 외관이 어떻든지 간에 야만적일 수밖에 없는 것이다. 야만적 경쟁은 패자를 좌절로, 심지어는 죽음으로까지 몰고 가는 법이다. 강요된 경쟁임에도 불구하고, 대부분 사람들은 그 강요를 문제 삼을 지혜와 용기가 부족하기 때문이다. 결국 자신이 패배자라는 것을 받아들인 그들의 갈 길은 분명하지 않은가? 그들에게는 싸움에서 진 로마 검투사가 걸어갔던 쓸쓸한 죽음의 길만이 남아있을 뿐이다.

강요된 경쟁 사회는 약육강식(弱肉强食)의 세계일 수밖에 없다. 어느 누가 감히 이것을 문명이라고 부를 수 있다는 말인가? 비행기가 날고, 컴퓨터가 복잡한 업무를 처리하고, 평균 수명이 증가한다고 해도, 그것만으로 문명의 모습이라고 할 수 없을 것이다. 우리는 정직하게 지금 자신이 야만의 시대에 살고 있다고 인정해야만 한다. 심지어 우리의 아이들에게도 초등학교 때부터 경쟁의 검투사로 키우려고 하고 있지 않는가? 그렇다면 외관상의 문명이 아니라 진정한 문명으로 가는 길은 없을까? 강요된 경쟁이 아니라 즐길 수 있는 경쟁, 그리고 자유로운 경쟁은 불가능한 것일까? 이런 질문을 제대로 음미하고 그 답을 진지하게 모색하기 위해서 우리는 국가에 대항하는 사회(La Socit Contre lEtat)?를 서가에서 다시 뽑아들어야 할 것이다.

정치인류학(political anthropology)의 가능성을 보여준 피에르 클라스트르(Pierre Clastres, 1934-1977)의 주저인 이 책은 몽테뉴(Michel Eyquem de Montaigne, 1533-1592)의 다음과 같은 말로 시작된다. “여행을 통해서 아무것도 얻지 못했던 사람이 있었다는 말에 소크라테스는, 아마도 그는 자기 자신을 짊어지고 갔다 온 모양일세라고 말했다.” 클라스트르는 몸소 남아메리카 원주민들에게로 여행을 떠난다. 물론 그는 소크라테스가 조롱했던 사람처럼 현대 서구인의 편견과 자신감이란 짐을 짊어지고 가지는 않았다. 만약 그랬다면 그는 남아메리카 원주민들에게서 야만을 보았을 것이다. 그러나 원주민들의 삶을 경험하면서 클라스트르는 한 때 야만인이라고 매도되던 그들이 오히려 진정한 문명을 향유하려고 했던 문명인이었음을 배우게 된다. 그는 자신의 배움을 서구 사회에 알리려고 했다. 그가 보았을 때 서구 사회는 자신이 야만이면서도 문명이라고 착각하는 전도된 사회였기 때문이다.

클라스트르 이전 남아메리카 원주민들을 발견했던 서구인들은 그들의 잔혹한 통과의례를 보면서 그들의 사회를 야만 사회라고 규정했다. 그러나 클라스트르는 잔혹한 통과의례에서 야만이 아닌 문명을 지키려고 노력하는 원주민들의 심오한 지혜와 용기를 발견하게 된다. 클라스트르에 따르면 남아메리카 원주민들 권력 관계나 차별 관계를 ‘문명’이라고 보지 않았다. 오히려 그들에게 권력이나 차별 관계란 억압되어야 할 ‘자연’, 눌러서 억제해야 할 인간의 탐욕스런 ‘권력욕’을 나타내는 것이었다. 그렇다면 원주민들에게 있어 자연이 아닌 문명이란 무엇이었을까? 그들에게 있어 진정한 ‘문명’이란 어떤 차별도 존재하지 않는 독립적인 자유인들의 공동체였다. 그들의 잔혹한 통과의례라는 것도 ‘자연’으로부터 ‘문명’으로의 이행하려던 그들의 몸부림이었던 셈이다. 원주민들의 통과의례에 따르면 자신의 살 속으로 칼이 깊숙이 뚫고 들어올 때 어떤 신음 소리도 내지 않아야 한다. 그것은 ‘문명인’으로서 살아가겠다는 데 대한 확고하고 분명한 동의를 드러내는 것이기 때문이다.

이제 우리가 왜 국가에 대항하는 사회를 정독하여야 하는지 분명해진다. 그것은 우리가 지금 야만스러운 자연의 세계에 살고 있기 때문이다. 자신보다 힘이 약하다고, 자신보다 지능이 떨어진다는 이유로 우리는 얼마나 많은 차별을 다른 사람에게 가하고 있는가? 처음에는 남아메리카 원주민들도 마찬가지였을 것이다. 그러나 그들은, 그런 욕구가 들 때마다, 자신의 살에 새겨진 흉터, 그리고 각인된 고통스러웠던 기억을 떠올렸을 것이다. 그것이 바로 통과의례, 혹은 진정한 문명인이 되기 위한 교육이 가졌던 의미였다. 자신의 몸에 새겨진 흉터를 보면서 그들은 진정한 문명인으로 남겠다는 각오를 다지게 된다. “나는 권력의 욕망을 지니지 않을 것이고, 복종의 욕망도 지니지 않을 것이다!” 원주민들에게는 약하다고 해서 강한 자에게 복종하고, 강하다고 해서 약한 자를 지배하는 것은 문명이 아니라 자연, 혹은 야만이었기 때문이다.

우리 사회를 지배하는 경쟁의 논리, 즉 약육강식의 논리는 동물들의 세계에서 흔히 볼 수 있는 것 아닌가? 그렇다면 지금 우리는 자신이 만물의 영장이라고 주장할 수 없는 것 아닐까? 인간이 동물과 다른 이유를 남아메리카 원주민들로부터 찾을 수가 있었다는 점에서 클라스트르는 행복한 사람이다. 클라스트르의 책을 읽으면서, 비록 피부에 새기지 않는다고 하더라도 한시라도 잊어서는 안 되는 교훈이 있다. 그것은 강한 사람에게 복종하지도 않고 약한 사람을 지배하려고도 하지 않는 자유인의 의지가 아니라면, 인간은 동물과 구별되지 않는다는 점이다. 클라스트르가 보여주었던 남아메리카 원주민들의 삶과 지혜를 접하면서, 우리는 자신의 사회와 이 속에서 이루어지는 삶을 슬픈 눈으로 응시할 수 있어야만 한다. 약자 앞에서는 한없이 강해지고, 강자 앞에서는 한없이 약한 채로 살아가는 것을 당연하다고 우리와 우리 사회는 생각하고 있기 때문이다. 국가에 대항하는 사회가 중요한 이유도 바로 여기에 있다. 우리는 경쟁의 논리가 공존의 논리를 숙고해야만 하기 때문이다. 모든 패배자에게 웃음을 되찾아 주기 위해서, 그리고 그들로 하여금 외로운 죽음의 길로 나가는 것을 막기 위해서 말이다.